La consécration et la guerre - France Catholique
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La consécration et la guerre

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Le pape François dans la chapelle des apparitions de ND de Fatima, 2017.

Le pape François dans la chapelle des apparitions de ND de Fatima, 2017.

© Aymeric Pourbaix

Demain est la grande fête de l’Annonciation et de l’Incarnation, le mémorial de ce jour prédit par Zacharie, quand – plus que tout autre moment de l’histoire – Dieu dans Sa miséricorde rendrait visite et rachèterait l’humanité. Accomplissant toutes ses promesses au peuple hébreu, Dieu viendrait, comme le soleil oriental d’en haut : Pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour guider nos pieds sur le chemin de la paix.

Je me demande ce que cette fête apportera. Le Saint-Père a appelé tous les catholiques à prier pour que la Russie et l’Ukraine trouvent le chemin de la paix. Il a appelé les évêques à se joindre à lui dans un acte d’appel pénitentiel et de consécration à Notre-Dame. Il a rappelé aux fidèles et à un monde inconscient Ses paroles à Fatima, lorsqu’elle a demandé à de simples enfants de partager sa demande d’établir la dévotion à son Cœur Immaculé ; qu’il y ait « une consécration de la Russie à mon Cœur Immaculé », sans laquelle d’autres guerres suivraient, et que la Russie répandrait ses « erreurs » dans le monde entier.

La consécration n’est jamais venue dans la décennie suivante, ni dans la suivante, ni dans la suivante et, comme prédit aux enfants de Fatima, de plus grandes guerres et persécutions ont suivi. Pourtant, le message de miséricorde demeure : « À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera. Le Saint-Père me consacrera la Russie, et elle se convertira, et une période de paix sera accordée au monde ».

Que la Miséricorde gagne, et gagne toujours, devrait être une consolation. Les chrétiens sont-ils consolés ?

À l’heure actuelle, de nombreux catholiques semblent passer beaucoup plus de temps à regarder des vidéos des Ukrainiens en train de détruire des chars russes plutôt qu’en pénitence et en prière. L’attrait des images et du conte mythique – une petite nation qui se dresse contre la tyrannie et la puissance brutale – fait appel à tous les cœurs nobles. Mais la prière n’attire-t-elle pas aussi ?

Pourquoi sommes-nous tellement attirés par les images de guerre, mais plutôt que par les images de paix ? Pourquoi le fait de regarder les autres souffrir, se battre, mourir, gagner ou perdre nous attire-t-il dans l’illusion de la participation, alors que la véritable guerre dans laquelle nous pouvons entrer quotidiennement – en particulier pendant les semaines restantes du Carême – nous émeut si peu ?

Qu’est-ce qui est le plus commun à notre expérience : répondre à la demande du Saint-Père par un jeûne et une prière accrus, ou se battre fiévreusement pour savoir si tel ou tel acte de consécration satisfait vraiment la demande de Notre-Dame à Lúcia dos Santos et Francisco et Jacinta Marto ?

Quelle icône mentale de Dieu ou de Notre-Dame se trouve devant nous : le Dieu qui a montré à maintes reprises qu’Il accomplit Ses promesses malgré l’incompétence humaine, l’échec et la trahison ou un dieu plus semblable à celui dépeint par Jonathan Edwards qui tient les hommes :

Au-dessus de la fosse de l’enfer; ils ont mérité la fosse ardente, et y sont déjà condamnés; et Dieu est terriblement provoqué, sa colère est aussi grande envers eux qu’envers ceux qui subissent réellement les exécutions de la férocité de sa colère en enfer, et ils n’ont rien fait du tout pour apaiser ou atténuer cette colère, Dieu n’est pas non plus lié par aucune promesse de les retenir un instant; le diable les attend, l’enfer est béant pour eux, les flammes se rassemblent et clignotent autour d’eux, et s’évanouissent sur eux, et les engloutissent; le feu refoulé dans leur propre cœur a du mal à éclater : et ils ne sont intéressés par aucun Médiateur, il n’y a aucun moyen à portée de main qui puisse leur être d’une quelconque sécurité. Bref, ils n’ont pas de refuge, rien à se procurer ; tout ce qui les préserve à chaque instant, c’est la simple volonté arbitraire et la tolérance sans engagement et sans obligation d’un Dieu furieux.

Et qu’en est-il de Notre-Dame ? Est-elle aussi une « simple volonté arbitraire » ? Note-t-elle le nombre de mots de ses enfants et dit-elle à son Fils : « Ils ont encore une fois inclus trop de choses dans leur demande, je veux seulement que la Russie soit consacrée à mon cœur : ne leur montrez pas de miséricorde » ?

Le fait que les graves erreurs de la Russie communiste (matérialisme et naturalisme) se sont répandues et pénétrées efficacement, est un signe que nous imaginons une Divinité qui n’a pas une abondance de miséricorde, mais qui compte et exige plutôt avec précision les offrandes brûlées, et n’acceptera pas nos tentatives tâtonnantes d’humilité et de contrition.

Un spectre hante l’Europe et continuera de hanter l’Europe alors que les catholiques continuent de refuser d’entrer en alliance – non pas avec des hommes de bonne volonté, non pas avec des enfants d’Abraham, non pas avec d’autres chrétiens, mais – avec leurs propres camarades catholiques. Le nouveau tout-puissant ne vient pas pour les pécheurs, mais pour les justes. Le reste il l’annule.

Nous sommes à un moment dangereux (les moments dangereux sont ce que j’appelle normalement « l’histoire »). Dans son livre sur le Bienheureux Docteur, G.K. Chesterton a écrit : « Si le monde devient trop mondain, il peut être réprimandé par l’Église ; mais si l’Église devient trop mondaine, elle ne peut pas être réprimandée de manière adéquate par le monde pour sa mondanité.

Le péril sur nous est le péril du Mercredi Saint et du Jeudi Saint, la trahison à l’intérieur – les idoles de nos propres désirs deviennent trop fortes ; le monde est trop en nous. « Béni soit le Seigneur Dieu parce qu’Il a visité et forgé la Rédemption. » Pas nous.

Les tyrans doivent souvent être combattus par les armes, mais les armes échoueront toujours si la guerre spirituelle est perdue. Les armes qui gagnent une liberté un jour sont facilement perverties et tordues pour créer de nouvelles terreurs et des empires plus sombres. La sainteté et la justice ne sont pas seulement nécessaires pendant le Carême ou lors d’une seule heure sombre ou pour une consécration unique ; ils sont la voie de la paix.

Une conversion prophétique des cœurs, et non une dissection lévitique des mots, est ce que Notre-Dame attend. Espérons-nous vraiment qu’à la fin son Cœur Immaculé triomphera ? Ou est-ce que cela rendrait les nouvelles quotidiennes moins intéressantes pour nous ?