Instagram et les icônes

David G Bonagura, Jr., traduit par Aurélie

vendredi 13 mars 2020

Aujourd’hui, les images consument nos vies de manière non quantifiable. Plus d’un milliard de personnes possèdent des comptes Instagram, pour ne citer qu’une seule plate-forme de partage de photos, par laquelle elles échangent des milliards de photos de tout, des sommets de montagnes au petit-déjeuner de la journée. La rapacité (hélas) avec laquelle les personnes qui postent ces photos recherchent les « j’aime » rencontre de légers coups de pouce qui s’arrêtent à peine une seconde pour permettre aux yeux de considérer n’importe quelle image dans tout ce flot visuel.

Ce déluge d’images peut nous engourdir à la beauté authentique dans le monde, que ce soit dans des œuvres d’art religieuses copiées en ligne (telles que ces images souvent intégrées dans nos articles), dans nos paroisses locales et nos vitraux (si nous avons la chance de fréquenter une église bien dotée à cet égard), ou même dans un édifice lui-même. Ces œuvres de beauté, plutôt que d’inspirer la contemplation, sont maintenant mélangées dans un panorama aveuglant, dans lequel on ne distingue plus l’appel de St Matthieu du Caravage de la dinde de Thanksgiving de tante Sally. Le sacré a été réduit au profane, le transcendant ne fait plus qu’un avec l’immanent.

Comme antidote à cette situation, les catholiques peuvent examiner les icônes chrétiennes - encore la forme dominante de l’art religieux pour les chrétiens orthodoxes.

Les icônes, figures en deux dimensions avec des nez étroits et des visages anormaux peuvent sembler étranges, voire rebutantes, pour un occidental avec peu ou pas d’expérience de cet art. Les icônes n’ont rien à voir avec l’art religieux occidental avec ses représentations réalistes d’événements narratifs. Nous pouvons les apprécier tels qu’elles sont. Les plus imaginatifs d’entre nous, suivant la tradition de la prière contemplative, peuvent même se mettre en scène avec notre Seigneur ou ses saints, se tenir à leurs côtés ou même participer d’une manière ou d’une autre. Mais pour la plupart d’entre nous, nous regardons simplement, admirons brièvement et passons à autre chose.

Les icônes sont très différentes. Du grec eikōn, qui signifie apparence, représentation ou réflexion, les icônes religieuses pointent au-delà d’elles-mêmes vers le divin, de l’immanent au transcendant. Ils sont une sorte de sacrement visuel, par lequel le visible nous transporte vers le Dieu invisible. Pour reprendre les mots de saint Denys l’Aréopagite, les icônes sont des « figurations visibles de représentations mystérieuses et surnaturelles ».

Après tant de siècles d’histoire, les icônes ont développé leur propre théologie. Joseph Ratzinger explique que le style unique des icônes détourne notre attention de ce monde et « nous permet de discerner le visage du Christ et en Lui, du Père » :

L’icône est censée provenir d’une ouverture des sens intérieurs et perçoit le Christ à la lumière du Tabor. Leur but est de nous conduire au-delà de ce qui peut être appréhendé au niveau purement matériel, d’éveiller de nouveaux sens en nous et de nous enseigner un nouveau type de vision, qui perçoit l’Invisible dans le visible. Le caractère sacré de l’image consiste précisément dans le fait qu’elle provient d’une vision intérieure et conduit ainsi à cette vision intérieure.

Les icônes nous offrent une esthétique de l’ascétisme : bien qu’elles soient belles, les icônes ne sont pas censées être un régal pour les yeux. Ils redirigent le désir de la vue terrestre vers la vue du ciel. C’est pourquoi les icônes peuvent être une grande bénédiction pour nous dans notre culture saturée d’images : elles sont un moyen de jeûne visuel. Ils nous obligent à ne pas jeter un simple regard fugace, mais à regarder au-delà de ce monde dans l’autre. Par conséquent, nous ne pouvons pas les regarder comme nous regardons d’autres images : elles nous appellent à ne pas voir seulement avec nos yeux, mais avec ceux de la foi.

Apprécier les icônes est un goût acquis. Cela demande de la discipline, de la patience et du temps, trois dons qui ne sont généralement pas associés à une culture « Insta ». Mais en connaissant l’intention de cette forme de prière, nous pouvons alors faire l’effort de prier avec et à travers les icônes. En laissant le visible nous conduire vers l’invisible, nous pouvons alors commencer à réapprécier les autres images qui nous entourent. Nous apprenons que l’appréciation de la beauté nous oblige à ralentir, à arrêter nos pouces volants, à considérer à la fois ce qui est devant nous et ce que cela essaie de nous apprendre.

Passer du temps avec des icônes peut également aider à susciter une expérience religieuse en visionnant dans la prière des peintures narratives plus typiques de l’art catholique occidental. Ce dernier type peut également éclairer notre prière car nous réalisons que la scène représentée est un moment sacré de l’histoire du salut dans lequel Dieu a montré son amour bienveillant. À partir de ce moment, le Saint-Esprit peut nous conduire dans un certain nombre de directions, depuis la contemplation du sacrifice du Christ pour nous, jusqu’à susciter le désir d’imiter les saints et considérer la façon dont Dieu intervient dans nos propres vies.

En somme, l’art religieux occidental raconte une histoire qui, de manière tangentielle, nous inclut en tant que membres du corps mystique du Christ. L’art peut nous faire entrer dans une conscience plus profonde de cette réalité, mais seulement si nous prenons d’abord le temps non seulement de regarder, mais surtout d’admirer.

À une époque où la foi devient de plus en plus contre-culturelle, un regard à travers les cultures religieuses, vers une tradition ancienne qui a encore beaucoup à nous apprendre, peut être l’aide même dont nous avons besoin pour racheter notre vue d’une culture saturée d’images. Les icônes peuvent être un moyen de transformation par lequel nous pouvons mettre en pratique les conseils de saint Paul : « Recherchez les réalités d’en haut : c’est là qu’est le Christ, assis à la droite de Dieu. Pensez aux réalités d’en haut, non à celles de la terre. » (Col 3 : 1-2)

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