Construire nos maisons sur le roc

Michael Pakaluk, traduit par Claude

vendredi 10 juin 2022

Résurrection : la colline de SIon, Stanley Spencer.

La troisième partie de l’Ordinaire de la Messe est le Credo. Je me demande parfois si nous ne le considérons pas plutôt comme le Credo et Exspecto. Parce qu’il ne s’agit pas seulement d’acte de foi, mais aussi d’acte d’espérance : « De plus, j’attends la résurrection des morts, et la vie du monde à venir. »

Dans le langage plus grave du Credo de l’Apôtre, c’est le carnis resurrectionem qui attend, la « résurection de notre chair » – un scandale depuis le début de l’Église pour tous ceux qui tentent d’intellectualiser ou de spiritualiser la pleine espérance chrétienne.

Pourquoi cet espoir concret est-il si important pour nous aujourd’hui ? Il y a deux raisons, je pense. La première, évidente pour certains mais non, hélas, pour la plupart d’entre nous, la plupart du temps, est la promesse de l’intégrité corporelle et de la beauté. Les boiteux, les mutilés, les aveugles, les défigurés, ceux dont la chair pourrissait sur leurs os à cause de la lèpre : ce sont des infirmités qui sont laides et pénibles. La pitié de Notre Seigneur, et même Sa colère face aux conséquences du péché (voir Jn 11, 33), étaient dirigées principalement contre ce genre de souffrance – Sa compassion divine correspond à la croyance en la résurrection du corps.

Ces infirmités, croyons-nous avec confiance, ne seront pas simplement éliminées à la mort, mais finalement prises en compte et corrigées. Ainsi, ceux d’entre nous qui, en ce moment, ne souffrent pas d’infirmités similaires peuvent faire preuve d’une réelle solidarité avec ceux qui en souffrent, non seulement par nos prières pour eux, mais aussi en alignant nos espérances sur les leurs, pour notre propre bénéfice spirituel.

Mais la deuxième raison pour laquelle cet Exspecto est si important pour nous aujourd’hui est qu’il est un remède à une certaine, disons, « protestantisation » de la foi catholique, qui se profile sûrement comme une distorsion significative, en particulier aux États-Unis.

S’il vous plaît, ne vous méprenez pas sur moi. Je ne veux en aucun cas dénigrer mes frères protestants pour leur amour de la prière, leur enthousiasme pour l’adoration, leur clarté quant à la priorité de l’autorité divine sur l’autorité humaine et leur amour profond des Écritures. Dans toutes ces dimensions, les catholiques peuvent et doivent imiter leur zèle. Je veux évoquer spécifiquement les effets subtils et à long terme de l’enseignement de Luther sur la justification par la foi seule, sola fide.

Et je devrais mieux dire « l’enseignement de Luther dans certaines de ses influences communes ». Certains grands théologiens, dont saint John Henry Newman, ont soutenu que l’enseignement de Luther, lorsqu’il est précisément et correctement compris, coïncide étroitement avec les principes catholiques.

Le problème est qu’il est difficile de le recevoir dans son sens précis et approprié. Parlant d’expérience, depuis que j’étais protestant, je sais qu’un effet commun de cet enseignement est d’adoucir ou même d’enlever ce que j’aime appeler le fonctionnement ordinaire du « raisonnement pratique efficace » de la vie chrétienne.

Par « raisonnement pratique efficace », j’entends la façon dont nous délibérons et agissons lorsque nous voulons réaliser quelque chose de pratique, par exemple, lorsque nous planifions une carrière, démarrons une entreprise, investissons de l’argent ou agissons en tant que fiduciaire ou intendant au nom des intérêts concrets de quelqu’un.

Un tel raisonnement pratique implique :
• délibérer sur les objectifs ;
• choisir l’objectif qui m’est le plus précieux et le plus réalisable parmi eux ;
• prendre des mesures efficaces pour atteindre ces objectifs, d’un point de vue moyen-terme ; et
• exercer régulièrement un processus de vérification, de mesure et d’auto-examen, pour rester honnête et apporter les corrections nécessaires.

Repensez à la façon dont quelqu’un procède lors du démarrage d’une entreprise ou, disons, de l’entraînement pour devenir un athlète de haut niveau.

Mais si le salut est une question de foi seule, pas d’œuvres – si entreprendre des moyens pratiques vers une fin peut sembler exprimer un manque de foi, ou même une peur servile – alors qu’y a-t-il à faire dans la vie chrétienne ? Il semble que le christianisme deviendra principalement une question de prière, d’étude et de culture de certaines attitudes subjectives saines.

Oui, les œuvres caritatives envers les autres peuvent être conçues comme une conséquence ou un « fruit » de ceux-ci. Mais quelle place reste-t-il pour l’avancement astucieux, efficace et pratique de ses propres intérêts spirituels à long terme ? Ce dernier sera facilement rejeté comme « égoïsme » par opposition à « l’altruisme » uniquement chrétien.

Ce que je veux dire, c’est qu’en revanche, « j’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir » établit un but défini et concret, et il nous enseigne implicitement que nous devons vivre avec ce but devant nous.

Pour prendre un point très élémentaire, considérez la question : « Dois-je agir de manière à sauver mon âme, atteindre le ciel et atteindre un degré plus élevé de gloire au ciel si possible ? » Historiquement, les catholiques auraient répondu, sans hésitation : « Vous seriez idiot de ne pas le faire. » Mais vous trouverez beaucoup de catholiques aujourd’hui soutenant que d’agir pour atteindre le ciel est un motif de base, parce qu’il cherche une récompense. Pourtant, c’est la même chose que de dire que, dans la vie chrétienne, nous ne devrions pas utiliser une raison pratique efficace pour viser des buts.

Je suis frappé par la façon dont les saints agissent différemment, dans leur industrie, leur diligence et leur praticité éminente. Sainte Thérèse de Lisieux, enfant, portait une chaînette de perles dans sa poche pour multiplier et garder une trace de ses bonnes œuvres tout au long de la journée, comme si elle se mettait au défi : « Combien puis-je en faire ? »

Sainte Thérèse d’Avila, dont nous honorons le mémorial vendredi, est franche sur ses motivations pour prendre l’habitude : « Les épreuves et les détresses d’être religieuse ne pourraient pas être plus grandes que celles du purgatoire... Ce ne serait pas une bonne question de passer ma vie comme si j’étais au purgatoire, si par la suite je devais aller directement au Ciel, ce que je désirais.

Indéniablement, la praticité chrétienne est elle-même un mystère. Sainte Thérèse admet que son calcul était apparemment basé « plus sur la peur servile que sur l’amour ». Mais elle poursuit en expliquant que de nombreuses décisions dans sa vie ont eu ce caractère. Dieu la « force régulièrement à utiliser la force contre elle-même ». Et invariablement, quand Il le fait, Il la récompense plus tard, pour avoir agi malgré ses peurs, avec des grâces inondantes et la plus grande tendresse.


Voir en ligne : The Catholic Thing

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