Selon vous, la Révolution française ne commence pas en 1789 mais en 1786-1787, avec la tentative d’instauration du plan Calonne, qui visait à instaurer un impôt universel auquel le clergé et la noblesse auraient été soumis. Était-ce une façon de sauver la monarchie ?
Jean-Christian Petitfils : En effet, la Révolution ne commence, selon moi, ni avec la réunion des états généraux, ni avec la prise de la Bastille, mais à l’été de 1786 lorsque le contrôleur général Alexandre de Calonne propose à Louis XVI un audacieux plan de réforme de la monarchie. L’objectif était d’en finir avec les privilèges de caste, de rectifier, au moins partiellement, les inégalités fiscales, de faire disparaître les particularismes provinciaux hérités de l’histoire. Cette réforme, ardemment soutenue par Louis XVI, fut bloquée par les deux ordres privilégiés, le clergé et la noblesse. Ce fut ce refus égoïste, lors de l’Assemblée des notables en 1787, et la réaction hostile des parlements, qui précipita la crise finale de l’Ancien Régime. Il y eut dès ce moment des combats violents à Paris et en province, des morts. Certains historiens ont parlé de pré-Révolution : on était déjà de fait dans la Révolution. Il est bien possible que le plan Calonne aurait permis de faire l’économie des terribles troubles qui suivirent. Mais d’autres réformes auraient dû suivre.
Selon vous, la dérive terroriste de la Révolution provient de l’Assemblée nationale et des députés pleins d’« hubris » à l’idée d’exercer le pouvoir sans contre-pouvoir. Pourquoi ?
La singularité de la Révolution vient d’une rupture systémique majeure – unique il faut bien le dire dans l’histoire de France –, marquée par le déplacement de la souveraineté intervenu les 17 et 20 juin 1789 : on passa à ce moment-là de la souveraineté monarchique à la souveraineté nationale. Ce qui nous semble naturel aujourd’hui représentait à l’époque un bouleversement gigantesque dans l’équilibre des pouvoirs. À ceci s’est ajoutée l’ivresse qui s’est emparée des députés des états généraux et les a entraînés à faire main basse sur tous les pouvoirs – exécutif, législatif, judiciaire et constituant. Imbus de leur force nouvelle, saisis d’une arrogance incroyable, ceux-ci se prirent pour des dieux législateurs, croyant pouvoir légiférer sur tout, y compris en matière religieuse. Sous l’assemblée suivante, la Législative, la majorité des élus n’eut qu’une idée : saboter les institutions et faire tomber le roi. À partir de là, tout s’enchaîna, les blocages politiques, la guerre, la chute de la monarchie et la folle marche vers la Terreur.
Dès 1790, l’Assemblée nationale veut nationaliser les biens de l’Église, supprimer les vœux monastiques et vote la Constitution civile du clergé. Pourquoi l’Église a-t-elle été d’emblée attaquée ?
Au commencement, il faut le préciser, la Révolution n’était nullement hostile à l’Église. Une bonne partie du clergé y était même très favorable. En juin 1789, les curés « à portion congrue » des états généraux furent les premiers à se rallier au tiers état. Mais très vite les premières mesures anticléricales tombèrent. Le 28 octobre, l’Assemblée nationale suspendit les vœux monastiques, au nom soi-disant de la liberté, afin de permettre aux réguliers de quitter leur couvent s’ils le souhaitaient. Début novembre, la nationalisation des immenses biens du clergé, proposée par Talleyrand, évêque d’Autun, fut votée, sous condition en principe d’une juste indemnisation. Il s’agissait d’éponger la dette, de rééquilibrer le budget de l’État, de salarier les ministres du culte et de couvrir les œuvres caritatives, hospitalières et éducatives de l’Église. C’est à partir de ce moment que furent créés les premiers assignats. Les évêques protestèrent contre cette spoliation. Puis, en février 1790, les députés décidèrent de dissoudre les ordres et congrégations, hors institutions caritatives. Un esprit anticlérical étroit, mesquin, héritier des Lumières, les avait évidemment animés. La franc-maçonnerie joua un rôle, certes, mais moindre qu’on ne l’a cru.
Comment la Constitution civile du clergé a-t-elle modifié le visage de l’Église en France ?
Votée le 12 juillet 1790, la Constitution civile du clergé modifiait en profondeur l’organisation de l’Église de France. Elle créait en effet une « Église patriotique », indépendante du roi, qui n’intervenait plus dans la nomination des évêques conformément au concordat de Bologne de 1516, mais aussi du Saint-Siège, centre de la catholicité. La carte des diocèses était calquée sur les départements. Comme les autres fonctionnaires de l’État, les évêques et curés devaient être élus par tous les citoyens payant un certain montant d’imposition, qu’ils fussent ou non baptisés. Le nouveau curé était consacré par le nouvel évêque, celui-ci par le métropolitain, sans pouvoir solliciter du Pape aucune confirmation. Tous devaient prêter serment « à la Nation, à la Loi et au Roi ». Ce texte, d’inspiration gallicane et janséniste (de ce jansénisme qui s’était fortement politisé au cours du XVIIIe siècle), suscita une grande inquiétude parmi le clergé qui attendit avec impatience la réaction pontificale.
Comment comprendre la position de Pie VI qui a tardé à condamner la Constitution civile du clergé et qui, de fait, a mis Louis XVI dans une situation intenable, proche du schisme ?
Poussé par le haut clergé, favorable aux Lumières et aux idées nouvelles, Louis XVI donna son accord le 22 juillet, mais son souci était de prendre les mesures d’exécution d’un texte de compromis en accord avec le Saint-Siège. Pie VI, après avoir menacé le roi de schisme, parut fort embarrassé. Il décida de soumettre l’affaire à une commission de cardinaux. La situation devint vite insupportable pour Louis XVI qui subissait la pression de l’Assemblée mais également celle des curés qui n’étaient plus payés et de ceux qui rêvaient de s’emparer par les urnes des églises et cathédrales. Le 25 décembre, ne voyant rien venir, Louis XVI, qui entendait chaque soir les manifestants hurler aux fenêtres des Tuileries, se résigna à donner son accord. L’Église se fractura aussitôt. La moitié du bas clergé accepta de prêter serment. Seuls quatre évêques le firent, dont Talleyrand. Enfin, Pie VI, par le bref Quod aliquantum du 10 mars 1791, condamna la Constitution civile du clergé. Le schisme était consommé.
Peut-on expliquer la haine à l’origine des massacres de religieux, dont des Carmes, lors du 2 septembre 1792 ?
La déclaration de guerre contre le Saint-Empire fut votée en avril 1792 à l’instigation du ministère girondin. Les événements s’accélérèrent. Louis XVI tenta de s’opposer au décret pris contre les prêtres réfractaires. En juillet, la patrie fut déclarée « en danger » devant la progression de l’ennemi. Une peur obsidionale s’empara du pays. La monarchie constitutionnelle elle-même fut emportée par le coup de force des fédérés contre les Tuileries le 10 août.
Pendant trois jours, à partir du 2 septembre, avant même l’élection de la Constituante et la proclamation de la République, des hordes de tueurs, plus ou moins incontrôlées, décidèrent de s’en prendre aux prétendus ennemis de la patrie, enfermés dans les prisons : aristocrates, prêtres, religieux, vagabonds ou détenus de droit commun. C’est ainsi que furent massacrés dans des conditions abominables, parfois sadiques, à coups de fusil, de couteau ou de pique, entre 1 250 et 1 392 hommes ou femmes, dont 223 prêtres et évêques réfractaires, dans le jardin du couvent des Carmes notamment. Certains furent béatifiés par l’Église. L’un d’eux, Salomon Leclerc, frère des Écoles chrétiennes, fut canonisé par le pape François.
Pourquoi y a-t-il une aggravation des mesures antireligieuses par la Convention à partir d’octobre 1793 ?
À l’automne de 1793, avec la prolongation de la guerre, on assiste en effet à la radicalisation de la Révolution qui vota l’inique « loi des suspects », laquelle entraîna l’arrestation de plusieurs dizaines de milliers de personnes et l’installation d’une Terreur d’État. C’est à ce moment-là que se déroulèrent les profanations des tombeaux des rois et reines à Saint-Denis, la répression contre les populations insurgées de Vendée, la proscription et le procès des derniers députés girondins, la destruction des calvaires, des clochers, des autels, des bibles et autres livres religieux, l’obligation faite aux prêtres de se marier ou d’adopter un enfant… Les sans-culottes les plus radicaux organisèrent des cérémonies d’abjuration (de 17 000 à 20 000 prêtres s’y prêtèrent) et instituèrent dans les églises des processions sacrilèges ainsi que des fêtes de la « déesse Raison ». Enfin, à partir de ce moment la guillotine fonctionna à plein régime.
La Révolution rêve-t-elle d’une sacralité civique ? Quelles formes prend-elle ?
À l’image de l’ancienne monarchie, la Révolution a toujours ressenti le besoin de grandes cérémonies unificatrices comme la fête de la Fédération du 14 juillet 1790, célébrant en présence de la famille royale la chute de la Bastille. Mais à mesure qu’elles se déroulaient, ces fêtes prirent une connotation religieuse, visant à se substituer au rituel catholique qu’elles entendaient réduire, voire détruire. Il s’agissait de créer un homme « régénéré » par une nouvelle sacralité. Cela commença avec l’apothéose des obsèques de Le Peletier de Saint-Fargeau, député assassiné pour avoir voté la mort du roi. Le corps du malheureux fut conduit en cortège au Panthéon, accompagné de discours et de chants déchirants. Cela se poursuivit notamment par l’enterrement de Marat, quasiment déifié et dont le corps de « martyr » fut promené dans Paris, avec un flot d’images et de représentations pieuses, son cœur embaumé adoré comme le Saint-Sacrement. Cela s’acheva avec la célèbre et gigantesque fête de l’Être suprême du 8 juin 1794, organisée par Robespierre.
La politique de déchristianisation trouve-t-elle son apogée dans la persécution et le massacre des prêtres réfractaires ?
Les persécutions atteignirent leur apogée à la fin de 1793 et au début de 1794, avec la politique d’un représentant en mission dans l’Ouest, alcoolique et sanguinaire, Jean-Baptiste Carrier, qui organisa des fusillades et des noyades systématiques de prêtres, mais aussi de femmes et d’adolescents, dans la Loire, avec des bateaux équipés de trappes. Elles se poursuivirent par la décision du Comité de salut public de déporter 2 500 prêtres ou religieux vers les bagnes de Guyane ou à Madagascar. La plupart, en fait, finirent leur vie, entassés dans des pontons à Nantes et à Rochefort, dans des conditions atroces, torturés par la faim, la soif, les maladies et les mauvais traitements, sans avoir le droit de prier ni de faire un signe de croix. Et pourtant, le sang de tous ces martyrs innocents – y compris celui de Louis XVI mort dans la foi – se révéla fécond à long terme : il permettra l’extraordinaire renouveau et l’efflorescence du catholicisme au XIXe siècle.
La Révolution française, Jean-Christian Petitfils, Éditions Perrin, août 2026, 976 pages, 29,90 €.